- Uostalom, ni pobjednik ne zna da je naučio uvjerenje i ništa više; Učitelj i Knjiga ga uvjeravaju da ono što je naučio nije samo proizvoljna stvarnost, već konvencija koja ima snagu zakona; čak su mu stavili u mozak da je njegov način govora <> jer <>. "
Gualtiero Harrison "Psihološka antropologija": Cap V < > "CLEUP 1988
Prije nekoliko godina Piero Parietti ( 1 ), sa stranica vrlo čitane RIZA Scienze, pitao je:
"Hoće li još uvijek biti moguće zadržati se u konceptualnom kodu koji trenutno regulira profesionalnu praksu, ili će biti potrebno znati i premjestiti se unutar različitih kodova?" Ali što će biti ovi kodovi? "
Možemo li vjerovati u potrebu holističke pismenosti u našim psihološkim teorijama, u psihoterapiji? I neće li to biti druga teorija, jednostavno, koja će se izmjenjivati s onim što smo smatrali zastarjelim, starče?
Pročitao sam staro poglavlje sveučilišnog udžbenika o antropologiji i uvjeren sam u rizik. Kao antropolog pitam se što me svaki put čini riječima "staro". Harrison komentira sličnosti i razlike između igara dječaka Lampedusana koji se treniraju da postanu ribari i istih dječaka koji idu u školu: "Čak iu školi ti momci nađu istu situaciju: što je manje sposoban odbačen, ponavlja se ista klasa i sljedeće godine zajedno sa svojim mlađim dječacima. Razlika između te dvije situacije i to da školski sustav, učitelj i učenici stalno ga podsjećaju da je on najstariji. A odbacivanje nikada neće biti oporavak, jer će kazna za lošu izvedbu godine postati krivnja za cijeli budući školski život.
Navikli smo svoje oko na vrijeme i njegove iluzorne lica, vrijeme koje se čini da nas kažnjava starošću i da u svojoj mladosti moramo istjerati izgovorene riječi kao što su izvedba, izvedba, sposobnost.
Od djetinjstva učimo spoznati život kao put, put akumulacije; više vještina, više vještina, više mogućnosti, više prihoda, više sigurnosti. A gdje je nešto neizbježno dodano, nešto ne uspije, ono MORA BITI MANJE, inače u čemu je ono što treba akumulirati? A onda manje rizika, manje bolesti, manje neočekivano. Hillman ( 2 ), 75, objavljuje "Snagu karaktera" (Adelphi) u pokušaju da se vrati riječi "staro" što je oduvijek bilo njegovo; ili, po njegovom mišljenju, Sila da otkrije ono što smo aktivno, iako često nesvjesno, morali sakriti, suprotstaviti se. Tada u meni treperi činjenica da je čak <, riječ često korištena kao ekvivalent <>, riječ koja ne otkriva, ali nameće našim vizijama daljnju teoriju, beskorisnu daljnju veo. Čak mi se i riječ "tradicionalna" iznenada čini riječju koja želi nešto iz stvarnosti; riječ koja je dovela u pitanje stvarnost i izrekla je rečenicu.
Ako holizam želi izbjeći zamke pismenosti same po sebi, morat će biti sve bliže, da citiram Krishnamurti, u <> ( 3 ).
Ide li terapija negdje? Razvijati? Ponekad čujemo o "evoluiranim" pacijentima koji su transformirali svoju viziju dobivanjem poboljšanja u svojim simptomima; i otkrivamo da oni mogu biti pacijenti koji "sublimiraju" ili žive dane od biljnog čaja i meditacije; pacijenata koji slušaju "zdrave dijelove" ili "pitanje".
Ali postoje pacijenti koji govore više; njihov dan je sastavljen od "slomljenih ploča", bajki u kojima otkrivamo da je svako finale zapravo premisa na koju ih (lažni) pokret bajke vodi, neumoljivo; pacijenti su uvijek bili uronjeni u "močvare" koje nisu posljedica njihove povijesti već "figura", gestalt njihovog postojanja.
Postoji li stvarna, duboka mogućnost psihičkog putovanja ? Hillman ponovno citira Picassa i prisjeća se izraza "ne evoluiram, ja jesam!" ( 4 ). A to me podsjeća na crteže koje smo vidjeli na Picassovoj izložbi u Veneciji prije mnogo godina; u nekim se vratio čudno lice Erica Satieja, skladatelja koji je nazvao "Gymnopedìe" glazbenim djelima koja nikada ne idu nigdje, ciklično, suvišno, opsesivno kao početkom stoljeća. U trenutku u kojem psihologija "pomiče" svoje prve korake i, zamišljajući svoj rast kao znanstvenu disciplinu, žudi otkriti faze kognitivnog, psihoseksualnog razvoja itd., Art otkriva na svojoj najvišoj razini nepromjenjivost ili, kao što bi Častan Jorge "Ime ruže" Vječne rekapitulacije rekao ( 5 ).
Bili smo ludi za stoljećima i više iza naših rana i onih naših pacijenata; gdje ih želimo uzeti? I zašto smo počeli vjerovati da je transformacija ista kao iscjeljivanje? Novi lijekovi, novi stilovi života, nove tehnike. Pitam se kako to ne može biti "novo" očekivanje. I na koji način možemo transformirati ono što je, s Bukowskim ( 6 ), već prisiljeno biti nešto, od samog početka, ako ga većinu vremena uopće nismo svjesni?
Uvijek smo bili na istom mjestu i terapija mi se čini kao mjesto izgradnje vlastitog prijestolja na nedokučivom ponoru naših rana. Shiatsu masaža ili masaža Bachovih cvijeta ne zavaravaju da ponor postaje čitljiviji, lakši. Slažem se s Morellijem kada kaže da je psihoterapija mjesto gdje se uči gubiti; Dodao bih da to vrijedi i za pacijenta i za terapeuta. Govorim sebi, slušam svoje pacijente; ostarite, prepustite se svojoj patnji, pronađite mjesto gdje vaše tijelo postaje kip, sjedite pored sebe, ne fiksirani, već "izvađeni" iz sebe, iz onoga što mislite da jeste. Ponovno s Hillmanom možemo reći da je prije svega danas <> ( 7 ).
OLISMO E SINCRONICIT à
Sinkronost je ponovno povezivanje naše psihe čak is ne-"dijelovima" onoga što leži izvan tog mjesta gdje smo ga prognali, " unutar " svakog od nas. Paradoksalno, ponovno otkrivajući Tijelo, holizam rehabilitira sve što smo smatrali ne-psihičkim. Holistička psiha je beskonačni trenutak fizičkog zagrljaja s našom cjelovitošću.
"Bez obzira na to koliko daleko hodate i pratite svaku cestu, nećete moći doći do granica duše, tako duboko je u njegovoj boji " ( 8 ). Heraklit smo literatizirali i, u našem svakodnevnom životu, postavili smo << dubinu >> i << unutrašnjost >>. Potopili smo ono što možda znači "proširiti", proširiti se; tijelo se ne internalizira, ono hoda.
Natoli je već napisao da je sreća nešto što mi uglavnom doživljavamo kao "neograničenu ekspanziju" ( 9 ), odnosno kao kretanje duše koja obuhvaća horizont, a ne proučava ponor.
Sjećam se replikanta Blade Runnera ( 10 ); Nekoliko trenutaka prije nego što je umro, da bi došao do "datuma odlaganja", spašava život svog lovca, njegovog ubojice. Ne prepoznaje li se Duša u životu Drugoga, u životu koji je Drugi?
Mudraci su je ponovili; zakon je jedan. Kada umreš kad se rodiš, život života. Ako je Psiha produžetak, onda je sva moć, koju daje granica, linija razdvajanja, svaka vježba Psiha kao domena psihičkih činjenica može nas ograničiti samo na one događaje koje dominiramo. Svaka domena je čisto ponavljanje postojeće između nedavne prošlosti i neposredne budućnosti; ciljevi koji čine svaki san, predmeti koji postaju jednostavni. Život, primijetili su biolozi ( 11 ), neprekidno proizvodi mutacije, novost koja zatim odabire; u tome leži njegova beskrajna vitalnost. Sjećam se riječi E. Morina: "Jedino znanje koje vrijedi jest ono što se hrani neizvjesnošću i jedina misao koja živi je ona koja se održava na temperaturi vlastitog uništenja" ( 12 ).
Odbaciti se, odbaciti iz planova u kojima se držimo, stvar za opsesivni imperativ da se prepozna; ovdje je put kojim, umjesto da nalazimo, percipiramo, nanjušimo nedostajuće dijelove, bitne, one koji izbjegavaju svaki naš pokušaj da ih učinimo "sveprisutnim", izvjesni. Ako o životu razmišljam kao o polju vitalnosti, produbljujući svjesnu dimenziju, naša prisutnost emitira tu aromu koja nas karakterizira, jedinstvena, neponovljiva kao cvijet.
Tada bismo mogli ponovno pročitati opsesiju kao očajna "usta na usta" koja donosimo našim zagušenim životima, ugušena u slučajevima sigurnosti, učinkovitosti / učinkovitosti! Ne postoji li u očuvanju sebe, u održavanju sebe po svaku cijenu, kao što smatramo zatvorenim mirisom, postoji li možda u našim nastojanjima pokušaj da nam uskratimo kontaminaciju roja pčela oprašivanja?
Ponekad s radoznalošću slušam pitanja prijatelja koji masira, osobito limfnu drenažu i aromaterapiju. Pitam se kako su čak i "nove" tehnike bile ograničene na "čistu" operaciju koja ih je učinila slijepim, ponavljajućim, bez iznenađenja i ponekad uplašenim ponekad neočekivanim učincima određenih intervencija. Kao što mi se sada čini, OLISMO ima umjesto toga smisao da budemo oprezni da iskoristimo život kad se pojavi, u trenutku u kojem se manifestira. Naš rad tada postaje nešto u čemu terapeut djeluje u uvjetima u kojima ovo djeluje. I to zato što se, podsjeća Jung,, prizvao ili ne, Bog će se očitovati. Ali možemo također reći, s Krishnamurtijem ( 13 ), da <>. Izvan naše prisutnosti miris može jednostavno biti dobar ili loš. Baš kao što scapicollata na skijama može biti jednostavno "poražavajuće" ponašanje, nego preplitanje u polje života. Međutim, postoji potreba za terapeutima, pčelarima koji shvate opojnu vrijednost onečišćenja dijela, koji shvaćaju da se mi (terapijski) ponašamo kada se brinemo, kada cijenimo tu njegu što nas brine (značenje glagola therapeuo ).
Djelo pčele komunicira s dušom, s dušom iz polja njezinih referenci, ovdje, sada; u dubinama duše, tako ogromnom, svaki je odjek svake proročke presude ili bilo koje razboritije "čitanje" izgubljeno.
Da li se ikada pitamo je li netko sanjao o nama i kako reagiramo kad nam netko kaže spontano, kad nam prijatelj kaže da nas je uhvatio u svojoj viziji? Kako smo tamo? U ekstazi, u postojanju izvan nas, naša kultura obuhvaća opasne klice "gubitka" puta. Ali kad se čini da nas svaka tvar (hrana, droga, čitanje, ljubav, itd.) Vraća na "pravi put", ne gubimo li mogućnost tog kontakta koji nije rezultat sinteze, već samo susreta?
Nedavno je jedan kolega zadužen za ljudske resurse u produktivnim organizacijama napisao zanimljiv članak o nastanku lika neke vrste "neonomade" u svijetu rada; figuru muškarca ili žene uvijek u pokretu u mijenjanju posla ili, doslovnije, u mijenjanju mjesta gdje radi sve češće. Zanimljivo je onda primijetiti da se čak i na terapiji sve više bavimo "nomadima" zdravlja; ponekad su djeca hipohondrije, prezira, rutine transponirana čak i na bol. Ponekad su nemirni gosti terapeuta još uvijek jednostavni putnici, turisti bolesti mogu fotografirati samo s kamerom analize, kognitivno-bihevioralne terapije itd., Moj nomadizam ne može biti dijete tržišta i njegov "ekonomski" omjer; trebaju druge vizije.
Ali osjećamo li ikad nomade u našim životima?
Prije nekog vremena, na sastanku o prehrani, homeopat mi je govorio o svojim istraživanjima o prehrani temeljenoj na krvi; Sjećam se vegetarijanske, lijepo hranjene, vesele. Nakon što je otkrio svoju "lovačku" matricu, ponovno je unio meso u svoju prehranu. Našao sam ga nemirnim, tanjim, s vatrom u očima.
Postoji li "nomadska" krvna grupa? I kako se hrani, kakve zvukove hrani, s kojim slikama njeguje dušu? Je li to holistički položaj koji bi me trebao navesti da smatram da psihoterapija više ne može ograničiti svoje polje na "psihičke" činjenice, već se proširiti na prehranu, masažu, korištenje biljaka i ljekovitog bilja? Mislim da jesam. Ostaje mi sumnja; je li to pismenost? Preobraziti se na ono što instinktivno znamo nije ponovno povratak u školu? Jesmo li deportirali interese na idealno novo odredište? Kako biti u stanju znati da je u skladu s širim trenutkom da se pojavljuje interes za holizam? No, možda je to još uvijek glad za sigurnošću koju naš um pati kronično. Post je možda već put za Olismo.
Duša oprašivanja ne može se susresti s čistom tehnikom; ako je istina da je ime kreacija, rođenje (Verbum Caro facto est), onda naša sposobnost imenovanja mora biti povezana s mogućnošću stvaranja smislenih susreta. Uvijek smo bili na putu da svojim životima damo ime; terapija može biti mjesto za piće iz vlastitog imena ili za snimanje još jedne suvenirske fotografije.
Evo, holizam je za mene, sada, također shvatiti da činiti psihu, kako bi se stvorila duša kao što bi Hillman rekao ( 14 ), nije zauzimanje fovee naše savjesti s psihološkim ili psihološkim instrumentima koji su manje ili više prepoznatljivi. To je prije ugraditi njezinu periferiju drugim prisutnostima, s drugim imenima, a ne da je zauzimaju drugim tehnikama. Prisutnost mirisa, namirnica, kontakata, ljekovitog bilja, boja koje svako polje sadrži. Oko je tlo na kojem duša polaže svoje klice; vizija utemeljena na fovei ubija život koji po svojoj prirodi roji na periferiji naših uvjerenja; kao i svako "fiksno" obojenje slike na mrežnici i nestaje.
J. Hillman ( 15 ) tvrdi da je terapija mjesto kanaliziranja, izgradnje prolaza, komunikacija, plovila, cjevovoda do Self
Prebacujući svoju plutajuću pažnju na svoja djela, bacam uzorke u kojima sam zatvorio svoju dušu i otkrio njezine pokrete.
Galimberti ( 17 ) je napisao kako Omerička vizija Psihije ni na koji način nije mogla zamisliti dušu odvojenu od Tijela. Svaka duša, na način Sjena, je duša koja žali Tijelo i Istinu da, odmah, zna otkriti. Ulysses, koji uzima pramac i puca na strelice koje ubijaju prosce, heroj je koji u svome tijelu odmah pronalazi ono što spaja prošlost i budućnost. Samo u tom trenutku sve se ostvaruje, ni prije ni poslije. U toj perspektivi Troja nam se čini kao nakupljanje svih naših izvjesnosti; akumulacija, slaganje koje izolira našu svijest od kontaminacije instancije, to uskraćivanje vremena gdje je samo ono što se može nastaviti zajedno s nama istina, ta istina koju vidimo samo kad naša volja popusti na sudjelovanje u < < što je >>.
REFERENCE
Piero Parietti "Imaginarni u psihoterapiji" u RIZA SCIENZE 93/1995
James Hillman "Snaga karaktera" Adelphi
Krishnamurti "Prema unutarnjem oslobođenju" Guanda
James Hillman "Sto godina psihoterapije i svijeta postaje sve gore i gore" Garzanti
Umberto Eco "Ime ruže" Garzanti
Charles Bukowski "Poesie" Mondadori
James Hillman "Kodeks duše" Adelphi
Heraclitus DK.fr. 45 u U. Galalbertiju "Nesporazumi duše" Feltrinelli
Philip K. Dick "DA LI ELEKTRIČNI OVCI?" (1968) / RO
"Il cacciatore di androidi", "Galassia" n.152, izd. CELT, 1971; i u "Cosmo Oro" n. 78, Ed Nord, 1986.
Salvatore Natoli "Sreća" Feltrinelli
A.Bargellesi "Sličnosti bioloških i psihičkih sustava znanja" u M. Ammaniti "La
Rođenje sebstva "LATERZA
Edgar Morin "Metoda" Feltrinelli
Krishnamurti op cit. pp.73
James Hillman "Duša svijeta" Rizzolija
James Hillman "Sto godina psihoterapije ..." Garzanti pp.50
James Hillman ibidem str.22
U.Galimberti "Nesporazumi duše" Feltrinelli
KLINIČKI Bljeskovi
F mi govori o snu koji joj je prijatelj donio i to se tiče nje; njeni roditelji, davno mrtvi, moraju joj komunicirati, moraju komunicirati s njom, ali nekoliko tjedana ranije "njezin" san joj je rekao da su ti isti roditelji prisutni, "nezdravi" susjedi. Vizije njezina prijatelja se nastavljaju; „F. on je uvijek pogrešan čovjek, stavlja se s ljudima koji je ne smatraju. Imamo kajanje - kažu roditelji F. u viziji - da se nisu dogovorili s njegovim bratom i da želimo da odnos između njih bude bolji ”. Tijekom nasilne telefonske svađe s prijateljem koji je dvosmislenom sudiji, F. osjeća kako ju je uzrujala duboka ljutnja, kao nikad prije. Noć ima živopisan dojam nekoga tko je zagrli i uvjerava je; unatoč bijesu on zaspi, tiho.
F. mi kaže da se tijekom vikenda u planinama "bacila"; instinktivno je slijedio jednog mog prijatelja na padini i osjetio zadovoljstvo i čudan osjećaj sigurnosti; prirodnu sigurnost, bez napora, autoriteta "primjene" naučenog. Sve nepoznato, barem do tog trenutka.
Mislim na F.; prijatelj, njezin san, roditelji koji se manifestiraju i koji zatvaraju osjećaj nečega što, iskusili u sebi, u ponoru dubine duše, postaje materijal koji se tumači, lišavajući ga bilo kakve nečistoće zbog <>
F. se bacio na preuređenje trgovine koju želi iznajmiti; u pozadini je ostavio pritužbe na posao koji zna kako dobro raditi, ali to nije onako kako bi htio. Ona vidi ono što je oduvijek voljela u tom prijatelju i više se ne predaje za ono što nije; Jasno joj je dala do znanja da nije muškarac za tebe. ”Opet je počela spavati nakon bijesne nesanice koja ju je natjerala da spava kasno, rano se probudi bez mogućnosti da sanja i dođe na posao koji je često bio bijesan na svijet. Drhtave ruke tjeskobe smirile su se, čak i ako zdravi poremećaj, da budemo precizni, u najmanju ruku, od ninske prijateljice njezine prijateljice, i dalje čini da izgubi nekoliko sati sna. Lica su opuštena i ugodna; trening i potraga za najudobnijim položajem joj je puno pomogla. Već je obavio Shiatsu, koji je nastavio u razmaku između jednog ciklusa psihoterapije i drugog. Počeo je plesati Tango. Svi bez savjeta terapeuta, koji su se također upoznali (bez ikakvog prijenosa, ponekad govoreći o toj djevojci). Nedavno je prijatelj-medij imao nesreću (malu) iste noći kad su otišli u istu plesnu dvoranu. Ustrajavajući u vanjskom putovanju, F., kad se našla na putu zahvaljujući nekim prijateljima, bila je toliko uzrujana da je tada odbila ući i plesati, odbiti se vratiti s prijateljicom-medijem prije nego što se potpuno neopravdano odvojila. ali nezaustavljiv plač na parkiralištu, u autu, s drugim prijateljem.
Čini se da su vizije prijatelja-medija prekinute.
Misteriozna pismenost Vjerujem da je još jedan zločin koji psihoterapija, ovaj put, može izbjeći nesvjesno počinjenje
... Ah! Da, F dućan? Pripadao je njegovim roditeljima; staro nasljeđe ......
G. godinama pati od makulopatije koja ga čini slabovidnim; Ljubavnik koji je stavio bračni odnos u opasnost postao je "zraka svjetla". Postupno se pojavljuje "razočarani orao"; ovu duboku sliku, koju opisuje bajka, prati oživljavanje raspoloženja i probuđenje, kako kaže, "letenja visoko".
Ali razočarani orao odmah se sukobio s našom sklonošću samo-pismenosti; kažemo "ovo je ključ mog uspjeha, za moje blagostanje". Razmotrimo na dohvat naših vrhova koji možda nisu naši, koje možda "razočarani orao" ne želi susresti. Ikarus, poput sirena za Ulysses, uvijek vreba. Umjesto toga, razočarani orao ima svoje gastronomske recepte, vlastitu odjeću, može zamisliti "šarene" tjedne na pozadini crne odjeće kao "recitiranje glumca"; je lik svemira koji se manifestira kao "nomad" u odbacivanju slika koje nam isporučuju religije, tradicije, mitovi, bajke, obredi. Ne treba abecedu, nema škole; To je abeceda, to je škola. To je razlog zašto to drugo ime u određenim kulturama postaje svemir koji se zna, ali prije svega da bude utjelovljen. Baš kao što svaka božanstvenost pretpostavlja vlastitu deklinaciju prema mjestu u kojem se manifestira.
